El evangelicalismo moderno enseña casi universalmente que para que una persona nazca de nuevo, debe primero ejercer su fe. Uno debe escoger nacer de nuevo. No es eso lo que escuchamos? O quizás, no es eso lo que creen algunos?

Según una encuesta por George Barna, alrededor del 75% de los norteamericanos que dicen ser cristianos, dicen haber nacido de nuevo; y más del 70% de estos cristianos creen que el hombre es básicamente bueno. A que se debe esto? Muchos de los grandes teólogos de este siglo lo han llamado el ‘analfabetismo bíblico’ dentro del evangelicalismo.

Este analfabetismo es quizás la mayor desgracia que le ha ocurrido al cristianismo. Cientos de falsos maestros han venido, casi desde la fundación de la iglesia primitiva, como lobos con piel de oveja, a engañar a esos cristianos ‘analfabetas.’

Charles G. Finney, es uno de estos maestros. Jerry Falwell lo llama “uno de mis heroes y un heroe para muchos evangélicos, incluyendo a Billy Graham.” De hecho, en el Billy Graham Center, existe para Finney un lugar de honor, y es nombrado por Graham como “el más grande evangelista de América.” Qué enseñaba Finney acerca del nuevo nacimiento,

“La regeneración no es un cambio en la sustancia del alma o cuerpo. Si así fuera, los pecadores no deberían ser llamados a hacerlo. Tal cambio no constituiría un cambio del carácter moral. Tal cambio no es necesario, pues el pecador tiene todas las facultades y atributos naturales requeridas para ejercer perfecta obediencia a Dios. Todo lo que necesita es ser inducido a usar estos poderes y atributos como debe. Las palabras conversión y regeneración no implican ningún cambio de sustancia, sino un cambio del estado moral o carácter moral. Los términos no son utilizados para expresar un cambio físico, sino moral. La regeneración no expresa o implica la creación de nuevas facultades o atributos de naturaleza, ni un cambio cualquiera de la constitución del cuerpo o mente.” [1]

Qué pensamos de estas palabras? Cómo podríamos reconciliar esto con las palabras de Pablo, “De modo que si alguno está en Cristo, nueva criatura es; las cosas viejas pasaron; he aquí todas son hechas nuevas.” (2 Corintios 5:17). Qué otra doctrina ha sido similarmente enseñada en la historia de la Iglesia? Para los que aman la historia eclesiástica, fácilmente les vendrá a la mente una doctrina que fue proclamada por la Iglesia como una herejía en el Concilio de Cartago: el Pelagianismo.

Finney insistía en contra de la creencia que el nuevo nacimiento es un regalo divino, e insistiendo, como hemos leído, “en el cristiano cambiando su última escogencia, intención, preferencia; o en cambiar del egoísmo al amor y benevolencia, mientras somos movidos por la influencia moral del ejemplo de Cristo.” Es decir, Finney, al igual que Pelagius creía que el hombre era esencialmente bueno, y al negar la doctrina del pecado original, afirmaba que el hombre era capaz de hacer el bien y por lo tanto Cristo vino a proveer a los hombres un ejemplo a seguir, para estar bien con Dios.

Finney, en sus escritos, rechazó la doctrina del pecado original, la expiación sustitucionaria, la justificación por medio de la fe, y el carácter sobrenatural del nuevo nacimiento. Por ejemplo, con respecto a la creencia de que el nuevo nacimiento depende exclusivamente de la actividad divina, Finney dice, “Ninguna doctrina es más peligrosa que esto para la prosperidad de la iglesia, y no hay nada más absurdo.” [2] Es Finney un hombre que deberíamos seguir…o admirar? La respuesta es un rotundo no. De hecho, R. C Sproul escribe,

“Ahora, si Lutero estaba en lo correcto al decir que sola fide es el artículo sobre el cual la iglesia se sostiene o se cae, si lo que los reformadores decían es que la justificación por medio de fe es una verdad esencial del Cristianismo, quienes también argumentaron que la expiación sustitucionaria de Cristo es una verdad esencial del Cristianismo; si estaban en lo correcto la única conclusión a la que podemos llegar es que Charles Finney no era un cristiano. Yo leo estos escritos y digo que no veo como algún cristiano podría escribir esto.” [3]

Muchos creen que fueron los reformadores los que formularon las doctrinas de la gracia, especialmente la que veremos el día de hoy, sola gratia. Pero, cuando estudiamos la historia de la iglesia, nos damos cuenta que la iglesia primitiva creyó y defendió esta doctrina, y su mayor exponente fue Agustín quien dijo, “[Dios] Ordena lo que es tu voluntad, y decreta que [yo] haga lo que tú has ordenado.” Además, cuando estudiamos la Biblia, es claro y obvio que los apóstoles las creyeron también.

Cuando los reformadores utilizaron el término “sólo por gracia,” lo que querían decir es que nuestra salvación de la ira de Dios se da debido a Dios, y no por nada buena que hubiera en nosotros. Lo que la Biblia dice de la naturaleza humana no es nada bueno, y muchos “cristianos” como Finney tienen muchos problemas con esas y otras enseñanzas de la Biblia. En una cultura democrática como la nuestra, creemos que nuestro voto cuenta, y que al ejercer nuesto derecho a escoger, podemos cambiar el mundo a nuestro alrededor. Todos hemos sido enseñados que tenemos la capacidad dentro de nosotros para hacer cualquier cosa, si ponemos nuestro mayor esfuerzo. Este tipo de creencias muchos las aplican a su teología y pensamos que si Dios nos ordena hacer algo, debe ser porque tenemos la capacidad de hacer lo que Él nos ordena. La escogencia se convierte en todo, y es por eso que muchos caen en una de las herejías más terribles de la historia, el Pelagianismo. Esa es la razón por la cual “sólo por gracia” no tiene sentido para muchos evangélicos que no creen que la naturaleza humana sea tan mala, y que no conocen verdaderamente lo que significa su pecado, y por lo tanto, la gracia no es algo que necesitemos para ser salvos.

La doctrina de la sola gratia para el nuevo nacimiento es algo que ofende a muchos, y su rechazo, como dije antes, no es nada nuevo, sino que en el siglo IV fue conocida como Pelagianismo, llamada así porque fue enseñada por un monje inglés llamado Pelagius, y que fue el enemigo de Agustín. El pelagianismo es la enseñanza que enfatiza la libertad humana, ve al pecado original no como corrupción y culpa heredada de nuestro primer padre Adán, sino como un mal ejemplo introducido por Adán en el mundo. El pelagianismo ve la gracia simplemente como una influencia que nos hace actuar sobre la información adecuada. De Pelagius, no de la Biblia, es que algunos evangélicos creen que los niños nacen inocentes, no como pecadores, y de Pelagius viene la idea de que el pecado es algo que hacemos y no algo que somos. Para hombres como Pelagius y Finney, casi 1500 años más tarde, la regeneración es la obra del hombre.

Qué quizo decir Jesús con “nacer de nuevo”?

La primera mención de esta frase en la Biblia ocurre en el evangelio de Juan, cuando el apóstol describe un encuentro entre Jesús y Nicodemo. Este judío era parte del Sanedrín, una persona religiosa y líder de la corte suprema de Israel (Sanedrín), que estaba formada por 70 ancianos de la nación. Además era maestro para todos los judíos, lo cual habla de sus altas calificaciones para este puesto. Juan escribe lo siguiente,

“Había un hombre de los fariseos que se llamaba Nicodemo, un principal entre los judíos. Este vino a Jesús de noche, y le dijo: Rabí, sabemos que has venido de Dios como maestro; porque nadie puede hacer estas señales que tú haces, si no está Dios con él. Respondió Jesús y le dijo: De cierto, de cierto te digo, que el que no naciere de nuevo, no puede ver el reino de Dios. Nicodemo le dijo: ¿Cómo puede un hombre nacer siendo viejo? ¿Puede acaso entrar por segunda vez en el vientre de su madre, y nacer? Respondió Jesús: De cierto, de cierto te digo, que el que no naciere de agua y del Espíritu, no puede entrar en el reino de Dios. Lo que es nacido de la carne, carne es; y lo que es nacido del Espíritu, espíritu es. No te maravilles de que te dije: Os es necesario nacer de nuevo. El viento sopla de donde quiere, y oyes su sonido; mas ni sabes de dónde viene, ni a dónde va; así es todo aquel que es nacido del Espíritu. Respondió Nicodemo y le dijo: ¿Cómo puede hacerse esto? Respondió Jesús y le dijo: ¿Eres tú maestro de Israel, y no sabes esto? De cierto, de cierto te digo, que lo que sabemos hablamos, y lo que hemos visto, testificamos; y no recibís nuestro testimonio.” Juan 3: 1-11

En este pasaje vemos a Nicodemos reconocer a Jesús como un maestro que viene de Dios. Siendo el gran maestro de Israel, llega a Jesús adulándole, y asegurando reconocer el reino de Dios en el ministerio de Jesús. El Señor no le hace caso a las palabras vanas de NIcodemo y le enfrenta de una manera muy particular. Jesús le dice, “De cierto, de cierto te digo, que el que no naciere de agua y del Espíritu, no puede entrar en el reino de Dios.” Esto es impresionante, ya que Jesús le dice a Nicodemo que él no calificaba para el reino de Dios, algo incredible para él y para Israel, ya que si Nicodemo estaba necesitado de algo, mucho más la nación israelita.

Jesús hace notar que Nicodemo no podia discernir la verdadera naturaleza del reino de Dios en su estado (1 Corintios 2:14), y le recordó a este hombre que era “maestro” en Israel, quizás dándo a entender que tenía amplio conocimiento del Antiguo Testamento como para reconocer las palabras “nacer de nuevo.” Jesús quería hacer notar que se necesitaría un cambio radical para poder ser parte del reino de Dios.

Pero, porqué Jesús utilizó una metáfora del nacimiento para hacer su punto? Debido a que tendría más sentido para los judíos de ese momento que para nosotros en la actualidad. Para los judíos más que la circuncisión, seguir a Ley, y mantener el Pacto que Dios hizo con Moisés, uno debía nacer hijo de Abraham para tener parte en el reino de Dios. Esa es la promesa que Dios le hace a Abraham en Génesis 12.

Pero, Jesús no solo estaba retando el legalismo de los judíos, ni contra el ritual de la circuncisión, ni de la fidelidad del pacto. Jesús estaba rechazando su ciudadanía, su sangre, su heredad. Jesús le estaba diciendo a Nicodemo que él no había nacido de la manera correcta, pues ser un descendiente de Abraham no era suficiente para entrar en el reino de Dios.
Es decir, debemos tener claro que ningún hombre nace un cristiano, pues todos nacemos en carne (Salmo 51:5; 1 Reyes 8: 46; Jeremías 13:23). R.C. Sproul escribe, “nadie ha nacido cristiano excepto Jesús. Él fue el único que nació y murió un verdadero cristiano. Todos los demás deben nacer de Dios sobrenaturalmente.”

Lo que podemos ver del texto es que Nicodemo tomó la frase “nacer de Nuevo” literalmente. Entendió que significaba un renacimiento físico (verso 4). Actuó como si la noción de un nacimiento espiritual le fuera extraña, a pesar de que era enseñada en el Antigu Testamento ampliamente.

Luego de que Nicodemo cuestiona lo que Jesús le dice, Jesús le repite el enunciado pero de una forma distinta, implicando lo mismo, “De cierto, de cierto te digo, que el que no naciere de agua y del Espíritu, no puede entrar en el reino de Dios.” (verso 5). Lo que Jesús está implicando con ambas respuestas es que uno debe nacer ‘de arriba’ o de Dios. No está dando una formula o pasos que alguien debe hacer para nacer de nuevo.

Gillespie dice que las personas que toman seriamente la doctrina de la inerrancia de las Escrituras son las que deben tomar en serio el estudio bíblico del griego. La Biblia inspirada por Dios fue escrita en griego koine y por lo tanto es esta la que nos debe importar, y la que debemos estudiar. Qué quiero decir? El estudio bíblico debe basarse en:

1. las palabras que el autor utilizó en griego;
2. lo que significaban para la audiencia a la que le escribía;
3. y como están ordenadas en las oraciones.

El lenguaje griego en este pasaje utiliza las palabras gennhqh anwqen (genn anoten) traducida como “naciere de nuevo.” La mejor traducción para esa frase es “naciere de arriba” o “naciere de Dios,” según el Diccionario de Strong. [4] Es importante saber que esto se basa en el uso que le da el apóstol Juan a la palabra anoten en sus escritos, ya que siempre lo utiliza como “arriba” (Juan 3:31; 19:11, 23). Jesús no nombra a Dios, pero si utiliza un eufemismo refiriéndose al lugar donde habita Dios, es decir, “arriba.”

Es extraño que Nicodemo no comprendiera las palabras de Jesús, ya que al tropezar en la enseñanza de Jesús falla al no ver la verdad más importante, es decir, que el renacimiento viene de Dios. No entendió que el renacimiento es causado por Dios que está “arriba.” Ahora, es que podemos esperar que Nicodemo no comprendiera lo que Jesús le estaba diciendo? Veamos. A través de Moisés, Dios le prometió a Israel que Él mismo circuncidaría sus corazones y les daría un nuevo corazón para que le amen. Pero existe dos pasajes claves para los judíos, que les enseñaban acerca de lo que Jesús luego le enseñó a Nicodemo, y que le debieron haber puesto a pensar. Por ejemplo, Ezequiel dice,

“Por tanto, di a la casa de Israel: Así ha dicho Jehová el Señor: No lo hago por vosotros, oh casa de Israel, sino por causa de mi santo nombre, el cual profanasteis vosotros entre las naciones adonde habéis llegado. Y santificaré mi grande nombre, profanado entre las naciones, el cual profanasteis vosotros en medio de ellas; y sabrán las naciones que yo soy Jehová, dice Jehová el Señor, cuando sea santificado en vosotros delante de sus ojos. Y yo os tomaré de las naciones, y os recogeré de todas las tierras, y os traeré a vuestro país. Esparciré sobre vosotros agua limpia, y seréis limpiados de todas vuestras inmundicias; y de todos vuestros ídolos os limpiaré. Os daré corazón nuevo, y pondré espíritu nuevo dentro de vosotros; y quitaré de vuestra carne el corazón de piedra, y os daré un corazón de carne. Y pondré dentro de vosotros mi Espíritu, y haré que andéis en mis estatutos, y guardéis mis preceptos, y los pongáis por obra. Habitaréis en la tierra que di a vuestros padres, y vosotros me seréis por pueblo, y yo seré a vosotros por Dios. Y os guardaré de todas vuestras inmundicias; y llamaré al trigo, y lo multiplicaré, y no os daré hambre. Multiplicaré asimismo el fruto de los árboles, y el fruto de los campos, para que nunca más recibáis oprobio de hambre entre las naciones. Y os acordaréis de vuestros malos caminos, y de vuestras obras que no fueron buenas; y os avergonzaréis de vosotros mismos por vuestras iniquidades y por vuestras abominaciones.” Ezequiel 36: 22-31

Este es quizás el pasaje en el Antiguo Testamento que es paralelo al de Juan 3. Cuando Cristo menciona “nacer de Dios” o “nacer de agua y del Espíritu,” Nicodemo debió haber reconocido el pasaje de Ezequiel 36. Es por ello que Jesús le dice, “¿Eres tú maestro de Israel, y no sabes esto?” Es, además, a razón del porque Jesús les dice a los fariseos, “Dejadlos; son ciegos guías de ciegos; y si el ciego guiare al ciego, ambos caerán en el hoyo.” (Mateo 15:14). Pero un capítulo más tarde, Dios le da una visión a Ezequiel para que entienda la manera en la que Dios junta a Su pueblo, es decir, la manera en la que Dios llama a los suyos, veamos,

“La mano de Jehová vino sobre mí, y me llevó en el Espíritu de Jehová, y me puso en medio de un valle que estaba lleno de huesos. Y me hizo pasar cerca de ellos por todo en derredor; y he aquí que eran muchísimos sobre la faz del campo, y por cierto secos en gran manera. Y me dijo: Hijo de hombre, ¿vivirán estos huesos? Y dije: Señor Jehová, tú lo sabes. Me dijo entonces: Profetiza sobre estos huesos, y diles: Huesos secos, oíd palabra de Jehová. Así ha dicho Jehová el Señor a estos huesos: He aquí, yo hago entrar espíritu en vosotros, y viviréis. Y pondré tendones sobre vosotros, y haré subir sobre vosotros carne, y os cubriré de piel, y pondré en vosotros espíritu, y viviréis; y sabréis que yo soy Jehová. Profeticé, pues, como me fue mandado; y hubo un ruido mientras yo profetizaba, y he aquí un temblor; y los huesos se juntaron cada hueso con su hueso. Y miré, y he aquí tendones sobre ellos, y la carne subió, y la piel cubrió por encima de ellos; pero no había en ellos espíritu. Y me dijo: Profetiza al espíritu, profetiza, hijo de hombre, y di al espíritu: Así ha dicho Jehová el Señor: Espíritu, ven de los cuatro vientos, y sopla sobre estos muertos, y vivirán. Y profeticé como me había mandado, y entró espíritu en ellos, y vivieron, y estuvieron sobre sus pies; un ejército grande en extremo. Me dijo luego: Hijo de hombre, todos estos huesos son la casa de Israel. He aquí, ellos dicen: Nuestros huesos se secaron, y pereció nuestra esperanza, y somos del todo destruidos. Por tanto, profetiza, y diles: Así ha dicho Jehová el Señor: He aquí yo abro vuestros sepulcros, pueblo mío, y os haré subir de vuestras sepulturas, y os traeré a la tierra de Israel. Y sabréis que yo soy Jehová, cuando abra vuestros sepulcros, y os saque de vuestras sepulturas, pueblo mío. Y pondré mi Espíritu en vosotros, y viviréis, y os haré reposar sobre vuestra tierra; y sabréis que yo Jehová hablé, y lo hice, dice Jehová.” Ezequiel 37: 1-14

Qué es lo que deja claro este pasaje? La soberanía de Dios en la salvación del hombre. El Antiguo Testamento deja claro que el hombre es por naturaleza, un pecador, es decir, como dice David, “en maldad he sido formado, Y en pecado me concibió mi madre” (Salmo 51:5). Y el Nuevo Testamento explica que esa naturaleza humana significa que el hombre está muerto espiritualmente (Romanos 3: 9-12; Efesios 2: 1-3; Juan 5: 25). Cómo, entonces, puede un muerto volver a vivir? Cómo explican aquellos que luchan por el humanismo, su propio nacimiento? A qué quiero llegar con esto? Quiero que veamos que Jesús utiliza la metáfora del nacimiento de una persona, no solo para que este “maestro” de Israel captara del Antiguo Testamento lo que significaba pertenecer al reino de Dios, pero también utilizó esa imágen para que nos dieramos cuenta de que así como ninguno de nosotros tuvo algo que ver en su propio nacimiento, pues quién decidió nacer?, o, quién escogió sus padres? De esa misma manera, dice Jesús, es el Nuevo nacimiento. Es algo que viene de Dios, y que es otorgado a los que Dios quiere. No es eso lo que quiere decir Pablo,

“De modo que si alguno está en Cristo, nueva criatura es; las cosas viejas (archalos-lo que ha ido desde el principio) pasaron; he aquí todas son hechas (ginomai-vienen a existir) nuevas (kainos-nueva sustancia).” 2 Corintios 5: 17

Es claro que Pablo está diciendo que aquellos que han nacido de Dios, a quienes se les ha otorgado el Espíritu Santo, han sido regenerados. Esta regeneración implica la creación de una nueva sustancia o naturaleza, una nueva ‘criatura,’ la cual es libertada del poder del pecado (Juan 8:34).

Por lo tanto, es nuestra responsabilidad tener una correcta doctrina de nuestra conversión. Debemos creer que nosotros contribuímos con Dios sinergísticamente en nuestra salvación? La verdad de la Biblia es que la regeneración es un acto monergístico, es decir, un acto divino, del cual nadie sabe ni cuando, ni como, ni donde, sólo que ha ocurrido (verso 8). Y eso es un acto de Dios para Su pueblo. Nosotros somos los guardas de la gloria de Dios, y debemos luchar contra cualquier cosa que trate de robarle la gloria a Dios. Es por eso que las enseñanzas de hombres como Finney, y muchos otros autores modernos, deben ser rechazadas, al estar en contradicción con la Biblia, pues en ella se muestra la soberanía de Dios en la salvación del hombre.

Quisiera concluír con unas palabras de Charles H. Spurgeon, llamado el más grande predicador de todos los tiempos, quien en su sermón, “El Corazón Nuevo,” dice,

“Y doy inicio haciendo la observación que es una obra divina de principio a fin. Dar al hombre un corazón nuevo y un nuevo espíritu es obra de Dios, y únicamente de Dios. El arminianismo se desploma cuando llegamos a este punto. Nada funciona aquí, excepto la vieja verdad que los hombres llaman calvinismo. “La salvación es sólo de Jehová;” esta verdad soporta la prueba de las edades y no podrá ser conmovida nunca, porque es la verdad inmutable del Dios vivo. Y a lo largo de todo el camino de la salvación tenemos que aprender esta verdad, pero especialmente cuando nos encontramos aquí, en este punto particular e indispensable de la salvación: la implantación de un nuevo corazón en nosotros. Esa debe ser la obra de Dios; el hombre tal vez pueda reformarse a sí mismo, pero ¿cómo se puede dar a sí mismo un nuevo corazón? No necesito abundar en este pensamiento, pues comprenderán al instante, que la misma naturaleza del cambio, y los términos en que ese cambio es mencionado aquí, lo ponen fuera del alcance del hombre. ¿Cómo puede el hombre ponerse un nuevo corazón, ya que siendo el corazón el poder motor de toda la vida, debe ejercitarse a sí mismo antes de que pueda hacer alguna otra cosa? Pero ¿cómo pueden los esfuerzos de un viejo corazón producir un nuevo corazón? ¿Pueden imaginar por un momento un árbol con un corazón podrido, que por su propia energía vital, se dé un joven corazón nuevo? No se puede suponer tal cosa. Si su corazón estuviera bien originalmente, y los defectos estuvieran localizados en alguna rama del árbol, pueden concebir que el árbol, por medio del poder vital de la savia dentro de su corazón, rectifique el problema. Sabemos de algún tipo de insectos que pierden sus miembros, y por su poder vital son capaces de recuperarlos de nuevo. Pero quiten el asiento del poder vital: el corazón; y, ¿qué poder hay que pueda, con alguna posibilidad, rectificarlo, a menos que sea un poder externo, de hecho, un poder de lo alto?” [5]

_______________________________________________
[1] Charles G. Finney. Systematic Theology. Lecture XLII. Regeneration.

[2] Charles G. Finney. Revivals of Religión. Páginas 4-5.

[3] R. C. Sproul. The Pelagian Captivity of the Church.

[4] Strong’s Greek Lexicon. Número 509.

[5] Charles H. Spurgeon. “El Corazón Nuevo.”

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El día de ayer escribí un poco acerca de la historia del Pretribulacionismo, doctrina fundamental del Dispensacionalismo. El día de hoy quiero hacer la siguiente pregunta: Qué creía la Iglesia Primitiva? Cuando estudiamos a los patriarcas de la iglesia, nos queda claro que eran postribulacionistas, es decir, creían en un rapto posterior a la Tribulación. Ellos no creían que estarían libres de sufrir persecución o sufrimiento durante los últimos días. Es más, durante algún tiempo la iglesia inclusive pensaba que estaban el los últimos días debido a la gran persecución y sufrimiento que estaban pasando.

Como dije en la entrada previa, por más de 1800 años no hubo ningún movimiento por ningún líder de la iglesia para promover un rapto pretribulacional. John Nelson Darby inició a distorsionar la verdad bíblica a finales de los 1830, cuando concluyó que el Nuevo Testamento enseñaba una distinción entre Israel y la Iglesia. Se dedicó a reinterpretar las Escrituras y debido a las doctrinas de otros hombres como Edgard Irving, resultó el rapto pretribulacional de la iglesia. Lo que Darby supuso fue que mucho del Nuevo Testamento no aplicaba a la Iglesia, sino a Israel como etnia.

Debido a que no existe un solo pasaje en la Biblia que enseñe un rapto pretribulacional, tuvo que buscar una excusa para explicar el rapto de la iglesia antes de la tribulación. Descubrió que un rapto secreto sería lo mejor, y como dije en la entrada previa, esto lo obtuvo de lo que Irving estaba enseñando, según una ‘revelación’ que Margaret McDonald tuvo, y lo que leyó de un libro de Manuel Lacunza. Todas los pasajes de la Biblia que estaban en conflicto con su doctrina fueron rechazadas como pertenecientes a Israel o no eran relevantes porque la Iglesia ya había sido raptada.

A diferencia de Darby y su nueva doctrina, los patriarcas de la iglesia no tenían esos motivos para sus escritos, ya que estaban separados de los apóstoles y los autógrafos del Nuevo Testamento por unos pocos años. Hombres como Grant Jeffrey promueven la idea de que los padres de la iglesia escribieron a favor de un rapto pretribulacional, lo cual quiero probar como una falsedad. Veamos,

La Doctrina de los Doce Apóstoles (La Didache):

“Vigilad sobre vuestra vida. No se apaguen vuestras linternas, y no dejen de estar ceñidos vuestros lomos, sino estad preparados, pues no sabéis la hora en que vendrá nuestro Señor. Reunios con frecuencia, buscando lo que conviene a vuestras almas, pues de nada os servirá todo el tiempo en que habéis creído si no consumáis vuestra perfección en el último momento. En los últimos días se multiplicarán los falsos profetas y los corruptores, y las ovejas se convertirán en lobos, y el amor se convertirá en odio. En efecto, al crecer la iniquidad, los hombres se odiarán entre si, y se perseguirán y se traicionarán: entonces aparecerá el extraviador del mundo, como hijo de Dios, y hará señales y prodigios, y la tierra será entregada en sus manos, y cometerá iniquidades como no se han cometido desde siglos. Entonces la creación de los hombres entrará en la conflagración de la prueba, y muchos se escandalizarán y perecerán. Pero los que perseveren en su fe serán salvados por el mismo que había sido maldecido. Entonces aparecerán las señales auténticas: en primer lugar el signo de la abertura del cielo, luego el del sonido de trompeta, en tercer lugar, la resurrección de los muertos. Como está dicho: “Vendrá el Señor y todos los santos con El. Entonces el mundo verá al Señor viniendo de entre las nubes del cielo” Didajé. Capítulo 16.

Epístola de Bernabé

“Así, pues, es preciso que, escudriñando muy despacio lo presente, inquiramos las cosas que pueden salvarnos. Huyamos, por ende, de modo absoluto de todas las obras dc la iniquidad, a fin de que jamás las obras de la iniquidad se apoderen de nosotros y aborrezcamos el extravío del tiempo presente, a fin de ser amados en el por venir. No demos suelta a nuestra propia alma, de suerte que tenga poder para correr juntamente con los pecadores y los malvados, no sea que nos asemejemos a ellos. El escándalo consumado está cerca, aquel del que está escrito, corno dice Enoc; pues el Dueño abrevió los tiempos y los días, a fin de que se apresure su Amado y venga a su heredad. Además, el profeta dice así: Diez reinos reinarán sobre la tierra y tras ellos se levantará un rey pequeño que humillará de un golpe a tres reyes. Igualmente, Daniel dice sobre lo mismo: Y vi la cuarta bestia, mala y fuerte, y más fiera que todas las otras bestias de la tierra, y cómo de ella brotaban diez cuernos y de ellos un cuerno pequeño, como un retoño, y cómo éste humilló de un golpe a tres de los cuernos mayores. Ahora bien, obligación nuestra es comprender…Por lo tanto, atendamos a los últimos días, pues de nada nos servirá todo el tiempo de nuestra fe, si ahora, en el tiempo inicuo y en los escándalos que están por venir, no resistimos como conviene a hijos de Dios, a fin de que el Negro no se nos infiltre.” Epístola de Bernabé IV. i-iii, ix.

Justino Mártir (110-165 a.C)

“Dos venidas de Cristo han sido anunciadas: una, en la que Él es enviado como sufrimiento, sin gloria, deshonrado, y crucificado; pero la otra, en la que Él vendrá del cielo con gloria, cuando el hombre de apostasía, que habla cosas extrañas contra el Altísimo, se aventurará a hacer cosas inicuas en la tierra contra los Cristianos,…Ahora es evidente que nadie puede aterrorizar o someternos a los que hemos creído en Jesús en todo el mundo. Pues es claro qu, a pesar de ser decapitados, y crucificados, y echados a las bestias salvajes, y cadenas, y fuego, y a todo tipo de torturas, no desechamos nuestra confesión; sino que conforme más cosas nos sucedan, más hacen otros y mayor el número de los fieles y adoradores de Dios a través del nombre de Jesús.” Diálogo con Trifón. CX.

Ireneo (120-202 a.C)

“Más claramente aún Juan, discípulo del Señor, escribió en el Apocalipsis acerca de los últimos tiempos y de de los diez reyes que se dividirán el reino que ahora impera. Cuando explica el significado de los diez cuernos que Daniel vio, dice que esto le fue revelado: «Y los diez cuernos que viste son diez reyes a los que aún no se les ha dado el reino, sino que por una hora recibirán el poder junto con la bestia. Estos tienen una sola idea en su mente, la de entregar a la bestia la fuerza y el poder. Estos lucharán con el cordero, y éste los vencerá porque es el Señor de los señores y Rey de los reyes» (Ap 17,12-14). También se declara que aquel que viene matará a tres de ellos, los otros le quedarán sometidos, y el mismo será el octavo de ellos. Y devastarán Babilonia y la quemarán a fuego, le entregarán su reino a la bestia y perseguirán la Iglesia. Una vez acaecidas estas cosas, quedarán destruidos con la venida de nuestro Señor.” Contra Herejías. xxvi.i

“(El Apocalipsis) ha apuntado el nombre (del Anticristo) para precavernos de él cuando venga, sabiendo quién es. Pero calló el nombre, porque no es digno que el Espíritu Santo lo pregone. En efecto, si éste lo hubiese pregonado, podría permanecer por mucho tiempo. Mas puesto que «era pero ya no es; va a surgir del abismo pero para ir a la perdición» (Ap 17,8), como quien no existe, por eso no se ha proclamado su nombre. Cuando el Anticristo devastare todas las cosas en este mundo, y hubiese reinado durante tres años y seis meses, sentado en el templo de Jerusalén, entonces el Señor vendrá entre las nubes del cielo en la gloria del Padre (Mt 16,27). Entonces lo enviará al lago de fuego con sus seguidores (Ap 19,20), e instaurará el tiempo del reino para los justos, es decir el descanso, [1208] el séptimo día santificado, y cumplirá a Abrahám la promesa de la herencia. Este es el reino al cual, según la palabra del Señor, muchos vendrán de oriente y occidente, para tomar su lugar junto con Abraham, Isaac y Jacob” Contra Herejías. xxx.iv

El Pastor de Hermas (160 a.C)

“La cuarta visión la vi, hermanos, veinte días después de la anterior que había tenido, y era un tipo de la tribulación inminente. Yo andaba por la Vía de la Campania, hacia el campo. Desde la carretera (al lugar adonde iba) hay unos diez estadios; el terreno es fácil de andar. Iba solo, y rogaba al Señor que completara las revelaciones y las visiones que me había mostrado por medio de su santa Iglesia, para que Él me fortaleciera a mí mismo y diera arrepentimiento a sus siervos que han tropezado, para que su Nombre grande y glorioso pueda ser glorificado, pues me había considerado digno de mostrarme sus maravillas. Y mientras le daba gloria y acción de gracias, me contestó como si fuera el sonido de una voz: «No dudes en tu mente, Hermas.» Empecé a preguntarme y decirme: «¿Cómo puedo dudar en mi mente siendo así que he sido tan firmemente afianzado por el Señor y he visto cosas gloriosas?» Y seguí un poco adelante, hermanos, y he aquí, vi una nube de polvo que se levantaba hacia el cielo, y empecé a decirme: «¿Es posible que sea ganado que se acerca, y levanten una nube de polvo?», porque estaba.a un estadio de distancia. Cuando la nube de polvo se fue haciendo cada vez mayor, sospeché que se trataba de algo sobrenatural. Entonces el sol brilló un poco, y he aquí, vi una gran bestia como un monstruo marino, y de su boca salían langostas de fuego. Y la bestia tenía unos cien pies de longitud, y su cabeza era como si fuera de arcilla. Y empecé a llorar y a rogar al Señor que me rescatara de ella. Y recordé la palabra que había oído: «No tengas dudas en tu mente, Hermas.» Así que, hermanos, habiéndome revestido de la fe del Señor y recordado las obras poderosas que Él me había enseñado, cobré ánimos y me dirigí hacia la bestia. Ahora bien, la bestia se acercaba con tal furia que podría haber dejado en ruinas una ciudad. Llegué cerca de ella, y aunque el monstruo era enorme, se tendió en el suelo, y meramente sacó la lengua y no se movió en lo más mínimo hasta que yo hube pasado por su lado. Y la bestia tenía en su cabeza cuatro colores: negro, luego color de fuego y sangre, luego oro, luego blanco. Así pues, una vez hube pasado la bestia y avanzado unos treinta pasos, he aquí, vino hacia mí una virgen ataviada como si saliera de la cámara nupcial, toda blanca y con sandalias blancas, velada hasta la frente, y la cobertura de su cabeza era un turbante, y su cabello era blanco. Sabía por visiones anteriores que era la Iglesia, y me alegré algo. Ella me saludó y me dijo: «Buenos días, buen hombre»; yo la saludé a mi vez: «Buenos días, señora.» Ella me contestó y me dijo: «¿No has encontrado nada?» Yo le dije: «Señora, una bestia enorme, que podría haber destruido pueblos enteros; pero, por el poder del Señor y por su gran misericordia, escapé de ella.» «Tú escapaste de ella, cieno», dijo ella, «porque pusiste en Dios todos tus cuidados, y abriste tu corazón al Señor, creyendo que puedes ser salvado sólo por medio de su Nombre grande y glorioso. Por tanto, el Señor envió a su ángel, que está sobre las bestias, cuyo nombre es Segri, y le cerró la boca para que no pudiera causarte daño. Tú has escapado de una gran tribulación por causa de tu fe, y porque, aunque viste una bestia tan inmensa, no dudaste en tu mente. Ve, pues, y declara a los elegidos del Señor sus obras poderosas, y diles que esta bestia es un tipo de la gran tribulación que ha de venir. Por tanto, si os preparáis de antemano, y os arrepentís (y os volvéis) al Señor de todo corazón, podréis escapar de ella si vuestro corazón es hecho puro y sin mácula y si durante el resto de los días de vuestra vida servís al Señor de modo intachable. Echa tus cuidados sobre el Señor y Él se hará cargo de ellos. Confiad en el Señor, hombres de poco ánimo, porque El puede hacer todas las cosas, sí, puede apanar su ira de vosotros, y también enviar sus plagas sobre vosotros los que sois de ánimo indeciso. Ay de aquellos que oyen estas palabras y son desobedientes; sería mejor para ellos que no hubieran nacido. Le pregunté con respecto a los cuatro colores que la bestia tenía sobre la cabeza. Entonces ella me contestó y me dijo: «Otra vez eres curioso sobre estas cosas.» «Sí, señora», le dije, «hazme saber qué son estas cosas.» «Escucha», me dijo; «el negro es este mundo en el cual vivís; y el fuego y el color del fuego y la sangre muestran que este mundo perecerá a sangre y fuego; y el dorado son los que han escapado de este mundo. Porque así como el oro es probado por el fuego y es hecho útil, así también vosotros [que habitáis en él] sois probados. Los que permanecen y pasan por el fuego serán purificados por él. Porque como el oro pierde su escoria, así vosotros también vais a desprenderos de toda aflicción y tribulación, y seréis purificados, y seréis útiles para la edificación de la torre. Pero la parte blanca es la edad venidera, en la cual residirán los elegidos de Dios; porque los elegidos de Dios serán sin mancha y puros para la vida eterna. Por lo tanto, no ceses de hablar a los oídos de los santos. Ahora tenéis el simbolismo también de la tribulación que se avecina potente. Pero si estáis dispuestos, no será nada. Recordad las cosas que han sido escritas de antemano.» Con estas palabras partió, y no vi en qué dirección había partido; porque se hizo un ruido; y me volví atemorizado, pensando que la bestia venía hacia mí.” Visión Cuarta

Tertuliano (145-220 a.C)

“En el Apocalipsis de Juan, de nuevo, el orden de los tiempos es mostrado, que las ‘almas de los mártires’ son enseñados a esperar debajo del altar, mientras oran para ser vengados y juzgados: (enseñados, digo, a esperar), para que el mundo pueda primero tomar las plagas que le esperan de los viales de los ángeles, y que la ciudad de la fornicación pueda recibir de los diez reyes su perdición, y que la bestia Anticristo, con su falso profeta pueda pelear contra la Iglesia de Dios; y que, luego de echar al demonio al abismo por un tiempo, la bendita prerrogativa de la primera resurrección pueda ser obtenida de los tronos, y de nuevo, luego de consignarle al fuego, que el juicio de la resurrección final y universal pueda ser determinada fuera de los libros. Puesto que las Escrituras indican las etapas de los últimos tiempos, y concentran la cosecha de la esperanza Cristiana en el final del mundo.” Sobre la Resurrección de la Carne. xxv

“Ahora el privilegio de este favor [la resurrección] espera a aquellos que en la venida del Señor son encontrados en la carne, y que merecerán, debido a la opresión del tiempo del anticristo, muerte instantánea, que es cumplida por un cambio súbito, para ser calificado y unirse a los santos levantados; como escribe a los Tesalonisenses: “Por lo cual os decimos esto en palabra del Señor: que nosotros que vivimos, que habremos quedado hasta la venida del Señor, no precederemos a los que durmieron. Porque el Señor mismo con voz de mando, con voz de arcángel, y con trompeta de Dios, descenderá del cielo; y los muertos en Cristo resucitarán primero. Luego nosotros los que vivimos, los que hayamos quedado, seremos arrebatados juntamente con ellos en las nubes para recibir al Señor en el aire, y así estaremos siempre con el Señor.” Sobre la Resurrección de la Carne. xli

Hipólito (170-236 a.C)

“Cuando los tiempos sean cumplidos, y los diez cuernos salgan de la bestia en los últimos tiempos, entonces anticristo aparecerá entre ellos. Cuando haga guerra contra los santos, y los persiga, entonces podremos esperar la manifestación del Señor desde el cielo.” Fragmentos de Comentarios. II,vii

“Es propio que tomemos las Sagradas Escrituras en mano, y descubramos de ellas que y de que manera, la venida del anticristo es; en que ocasión y a que tiempo el impío será revelado; y de cual y de que tribu (él vendrá); y cual será su nombre, que está indicado por el número en la Escritura; y como trabajará error entre su gente, juntándolos desde los fines de la tierra; y (como) traerá tribulación y persecución contra los santos; y como se glorificará a sí mismo como Dios; y cual será su final; y como la súbita aparición del Señor será revelada del cielo, y cual ser á la conflagración del mundo; y cual será el glorioso reino de los santos, cuando reinen juntos con Cristo; y cual será el castigo de los malvados por fuego.” Tratado de Cristo y el Anticristo. V

Cipriano (200-258)

“El Señor había predicho que estas cosas vendrían. Con la exhortación de Su Palabra, instruyendo, y enseñando, y preparando, y fortaleciendo al pueblo de Su iglesia para perdurar en las cosas que vienen. Él predijo y dijo que guerras, y hambrunas, y terremotos, y pestilencias ocurrirían en cada lugar; y a menos de que cosas inesperadas y nuevas nos muevan, Él previamente nos previno que el adversario aumentaría más y más en los últimos tiempos.” Tratado. vii,ii

De toda esta evidencia podemos ver que los patriarcas de la iglesia primitiva eran explícitamente postribulacionistas, es decir, ellos creían que el Señor vendría sólo una vez más al final de los tiempos. En la próxima entrada analizaremos algunos pasajes usados por los pretribulacionistas para soportar sus ideas.

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Quizás muchos no estén familiarizados con este término, pero todos, de alguna manera u otra tenemos alguna creencia con respecto al final de los tiempos, ya sea correcta o incorrecta. La palabra escatología viene del griego esxatov (eschatos) que quiere decir final o últimos días. Por lo tanto escatología da a entender: el estudio de los últimos días.

Existen varias clases dentro de la Escatología:

a. Liberal los cuales niegan la segunda venida de Cristo como algo corporal, audible y visible.
b. Reformada los cuales creen en una segunda venida de Cristo, la cual es audible, visible y corporal. Dentro de esta escatología hay tres grupos,

1. Premilenialistas
2. Postmilenialistas
3. Amilenialistas

c. Dispensacionalista, que es la más popular en el evangelicalismo

Debido a que en las últimas semanas me he dedicado a escribir acerca del premilenialismo, me gustaría iniciar un estudio formal de la escatología, incentivado además, en los estudios que estamos realizando en la clase dominical de mi iglesia. El día de hoy me gustaría escribir acerca del Pretribulacionismo o Dispensacionalismo.

Historia del Pretribulacionismo

Cuando escuchamos o leemos acerca del Rapto Pretribulacional, debemos saber que esta enseñanza es parte de un sistema llamado Dispensacionalismo. Como hemos visto en las entradas con respecto al Premilenialismo, este sistema contiene dos fundamentos, primero, la separación de Israel y la Iglesia, lo cual como hemos visto y veremos en la siguiente entrada, lo diferencia de la enseñanza bíblica. Segundo, el dispensacionalismo enseña que la Iglesia será raptada en un segundo antes del inicio de la Tribulación. Cuántos de nosotros hemos sido enseñados esto?

Según los dispensacionalistas, con el rapto, Dios concluye su trato con la Iglesia, e inicia un período de siete años de intensa tribulación mientras Dios trata con los judíos intentando que ellos se vuelvan a Él. Al final de esta tribulación, Jesús regresa una tercera vez, y se da otro rapto e inicia el milenio.
Esta idea de un rapto es posible debido a que los dispensacionalistas separan a Israel de la Iglesia, ya que los múltiples pasajes bíblicos que niegan un rapto pretribulacional, dicen los dispensacionalistas, están dirigidos para los judíos.

Qué es lo cierto con respecto al dispensacionalismo? Es un nuevo o reciente tratamiento de la escatología. De hecho, la Iglesia Primitiva no creía en una separación de Israel y la Iglesia, y como veremos en la próxima entrada, los patriarcas de la iglesia no creían en un rapto pretribulacional.

De dónde nació esta doctrina? Esta claro que no existe evidencia de que esta enseñanza haya sido desarrollada antes del siglo 19, quizas con la excepción de un libro escrito por un jesuita, Manuel Lacunza, llamado ‘La Venida del Mesías en Gloria y Majestad,’ escrito en 1791. La doctrina de un rapto pretribulacional surge en el siglo XIX, y ganó popularidad en América al inicio del siglo XX.

Paul Washer, un predicador bautista, inteligentemente, dice en uno de sus sermones que ‘si uno viene con una doctrina que nunca ha sido enseñada en la historia de la Iglesia…uno está equivocado.’ Es curioso que una doctrina que nunca fue enseñada en 1800 años de historia de la iglesia, se haya convertido en la doctrina escatológica más popular dentro del protestantismo, así como fue aceptada por otras sectas a inicios del siglo XX, como los Testigos de Jehová, Mormones, y Adventistas.

El origen del pretribulacionismo está bien documentado. Fue inicialmente revelado por un predicador inglés llamado Edward Irving, luego de que una mujer llamada Margaret McDonald, quien afirmó haber recibido una revelación de Dios, en la cual había visto el rapto secreto de la iglesia.

Irving, quien era un predicador carismático en la capilla de Caledonian en Londres, y que estaba enamorado de los estudios proféticos leyó el libro de un sacerdote jesuita chileno llamado Manuel Lacunza, quien luego se cambió el nombre a Josafat Ben-Ezra, y escribió el libro llamado ‘La Venida del Mesías en Gloria y Majestad,’ en el cual ideaba que Jesús vendría en dos ocasiones por la iglesia. Ese libro nunca fue popular, y de hecho Lacunza fue excomulgado por la iglesia católica por esa doctrina, pero el libro cayó en las manos de Irving, quien lo encontró en la biblioteca del Arzobispo de Canterbury en Londres y lo tradujo al inglés.

Con lo que había aprendido de sus estudios proféticos, lo leído de Lacunza y lo que escuchó de Margaret McDonald motivó a Irving a predicar el rapto secreto de la iglesia, y publicó sus enseñanzas en su periódico, The Morning Watch, en 1830. Durante el mismo período, John Nelson Darby, el padre del dispensacionalismo, tiene contacto con Irving, quien le habla acerca de lo que escuchó de McDonald, y hace que Darby logre establecer un sistema escatológico, en donde, la separación de Israel y la iglesia queda resuelto, sin ‘contradicciones’ bíblicas aparentes. Darby entonces termina montando la escatología dispensacionalista, en donde la iglesia es raptada a los cielos antes de la tribulación, y luego de un período de siete años, de tratar Dios con Israel, viene Cristo en una segunda venida e inicia el milenio. No fue sino hasta 1839, que Darby ya tenía terminada esta escatología dispensacionalista que incluía el rapto pretribulacional.

Casi cincuenta años más tarde, C. I. Scofield ideó un plan para la creación de una Biblia de referencia que pudiera explicar la compleja estructura dispensacionalista a las masas. En su Biblia incluyó el error de Darby, es decir, el rapto pretribulacional, e introdujo el Dispensacionalismo a la iglesia de Estados Unidos. En la actualidad, los grandes líderes de esta doctrina son Hal Lindsey, Tim LaHaye, Jerry Jenkins, Grant Jeffries, entre otros.

La pregunta que debemos hacernos cuando conocemos la historia del dispensacionalismo y del rapto pretribulacional es esta: Es correcto creer en algo que la iglesia no ha enseñado ni creído a lo largo de 1800 años? Podemos dejar pasar el hecho de que la iglesia primitiva y los patriarcas de la iglesia eran y escribían a favor del postribulacionismo?

En la próxima entrada veremos lo que algunos de los patriarcas de la iglesia creían.

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El día de hoy vamos a ver la segunda parte del pasaje de Apocalipsis 20: 4-6. Luego de describir lo que representa la atadura de Satanás, la visión de Apocalipsis 20 cambia su enfoque hacia la escena en la que los santos reinan con Cristo durante el milenio. El pasaje dice así,

“Y vi tronos, y se sentaron sobre ellos los que recibieron facultad de juzgar; y vi las almas de los decapitados por causa del testimonio de Jesús y por la palabra de Dios, los que no habían adorado a la bestia ni a su imagen, y que no recibieron la marca en sus frentes ni en sus manos; y vivieron y reinaron con Cristo mil años. Pero los otros muertos no volvieron a vivir hasta que se cumplieron mil años. Esta es la primera resurrección. Bienaventurado y santo el que tiene parte en la primera resurrección; la segunda muerte no tiene potestad sobre éstos, sino que serán sacerdotes de Dios y de Cristo, y reinarán con él mil años.”

Podemos hacernos dos preguntas: primero, Cúal es la localización de la escena que ve Juan? Es una escena de los santos en el cielo o en la tierra?; Segundo, Quienes son los santos vistos por Juan? Corresponden a todos los creyentes o solo a llos creyentes que han muerto y que ahora reinan con Cristo en el cielo?

Es importante notar que lo primero que el apóstol Juan observa es la vision son ‘tronos.’ Él dice, “Y vi tronos, y se sentaron sobre ellos los que recibieron facultad de juzgar.” La localización más probable de estos tronos es el cielo. El cielo es el lugar donde se encuentra el trono de Dios y del Cordero en el libro de Apocalipsis, pero es también el lugar donde los santos que han muerto o que han sido martirizados comparten el reinado de Cristo. La palabra ‘tronos’ ocurre unas 47 veces en Apocalipsis y en 44 se refieren al cielo (Ap. 2:13; 13:2; 16:10). Por lo tanto tomar la vision de Apocalipsis 20 como tronos localizados en la tierra es ser inconsistente con el simbolismo del libro.

Además, el hecho de que Juan hable de ‘almas’ de aquellos que han sido decapitados debido al testimonio de Jesús agrega la posibilidad de que la escena sea celestial. Este lenguaje es similar a pasajes previos en el mismo libro como Apocalipsis 6:9 donde dice, “vi bajo el altar las almas de los que habían sido muertos por causa de la palabra de Dios y por el testimonio que tenían.” (Ap. 6:9). Cuando Juan nota que estos santos se contrastan en el verso 5 con ‘los otros muertos,’ es evidentemente cierto que Juan está viendo una visión de los santos en gloria, aquellos creyentes que han muerto y están en la presencia del Señor. El hecho de que más adelante la visión hable de que estos santos no están sujetos a la segunda muerte confirma que son creyentes que han muerto y que gozan la bendición luego de la muerte de la cual están excluídos los no creyentes.

Por supuesto que la localización de los santos, ya sea en el cielo o en la tierra depende del significado de su participación en la primera resurrección. Si la primera resurrección es una resurrección corporal, como dicen los premilenialistas, entonces sería correcto asumir que su reinado es en la tierra. Para los premilenialistas, la visión de Apocalipsis 20 habla de los santos resucitados y reinando en la tierra durante el milenio.

Con respecto a la segunda pregunta-quienes son estos santos?-es también disputada. Los premilenialistas argumentan que Juan visualiza a todos los santos, creyentes que vienen con Cristo a la tierra luego de la tribulación, así como creyentes que están vivos durante Su venida, que reinan con Cristo por mil años en la tierra. Para los amilenialistas esta visión trata de los santos en gloria, los cuales han fallecido o han sido martirizados.

Sin embargo, a pesar de lo que digan los premilenialistas, existen buenas razones para tomar esta visión como los santos en el cielo. Al leer este pasaje vemos los privilegios de aquellos santos, juzgan, reinan con Cristo, no son sometidos a una segunda muerte, y que estos privilegios serán compartidos por todos los santos en el cielo. La escena que se desenvuelve ante el apóstol Juan es la de los santos en el cielo ante el trono de Dios y del Cordero. Entre estos santos, Juan pone especial énfasis en aquellos mártires. Lo que Juan ve es que todos gozan durante el milenio increíbles privilegios.

La Primera Resurrección

En la visión de Apocalipsis 20: 1-6, una de las cosas más importantes de entender es lo que significa la primera resurrección, que es gozada por los santos de los que escribe Juan. En la descripción de estos santos vemos que ‘vivieron y reinaron con Cristo por mil años.’ El resto de los muertos no viven hasta que los mil años no se hayan completados. Esta es la primera resurrección.

El premilenialista lee Apocalipsis 20 y cree que es una referencia a la resurrección corporal de los santos al inicio del milenio. El lenguaje utilizado en este pasaje para ‘vivieron,’ especialmente el uso del término ‘resurrección,’ es tomado como si fuera la resurrección corporal de creyentes antes del reino milenial de Cristo en la tierra. Esta resurrección es exclusivamente un privilegio de creyentes y debe ser distinguida de la segunda resurrección, la resurrección corporal de los no creyentes e impíos, que ocurre posterior al milenio en conexión con el Gran Trono Blanco de Juicio descrito en los versos 11-15. Los creyentes que participan en a primera resurrección no son sometidos a una segunda muerte. Sin embargo, los no creyentes que participan de la segunda resurrección son sometidos a la segunda muerte. De nuevo, para los amilenialistas esta primera resurrección no es una resurrección corporal sino a una realidad espiritual.

Debemos tener en cuenta alguna consideraciones que dejan en evidencia que esta participación espiritual en Cristo es la que trae los privilegios de vivir y reinar con Cristo, así como inmunidad contra la segunda muerte. Primero, si la primera resurrección fuera una referencia de la resurrección corporal solamente de los creyentes, evento que ocurre al inicio del milenio, esta resurrección estaría separada por mil años desde la resurrección hasta el juicio de los justos e injustos, creyentes y no creyentes, sin embargo, esto contradice la enseñanza de la Biblia en otros lugares en odnde se nos dice que estos eventos ocurren simultáneamente como parte de una serie de eventos al final de los días. En Juan 5: 28-29, Jesús le dice a los discípulos que un día todos escucharán la voz de Cristo, justos e injustos, en donde habrá una resurrección a vida y una resurrección a juicio. Otros pasajes que enseñan esto son: Mateo 16:27; 25:31-33; Hechos 24:15; 2 Corintios 5: 10; 2 Tesalonisenses 1: 6-10; Apocalipsis 20: 11-15.

Segundo, a pesar de que los premilenialistas dicen que el término ‘viviendo’ y ‘resurrección’ son utilizados en el Nuevo Testamento como para representar la resurrección corporal, esto no es siempre el caso. El verbo traducido en los versos 4 y 5 como ‘viviendo’ es utilizado en otros lugares para vida que no representa la resurrección corporal. En Lucas 20, Jesús hablando en contra de la negación de los saduceos de la doctrina de la resurrección, dice que Dios no es un Dios de los muertos, sino de los vivos (Lucas 20:38). En otras ocasiones en el libro de Apocalipsis, el verbo es usado para describir a Dios, quien ‘vive por siempre’ (Apocalipsis 4: 9-10), quien es el Dios viviente (Ap. 7:2). De igual manera en Apocalipsis 13, cuando se describe a una de las cabezas de la bestia que fue herida de muerte (verso 3) y que luego vuelve a la vida (verso 14), no quiere decir que la cabeza tuvo una resurrección corporal, sino simplemente que fue sanada. Lo mismo ocurre en Apocalipsis 20.

Tercero, el Nuevo Testamento habla de la comunión de los creyentes con Cristo, que trae los beneficios de los que habla la visión de Apocalipsis 20: 1-6, como una resurrección que no es corporal. No es cierto, como dicen algunos premilenialistas, que el lenguaje de la resurrección en el Nuevo Testamento deba ser siempre una resurrección corporal. De hecho, el Nuevo Testamento habla de que el creyente ha sido levantado con Cristo que es fundamental para la salvación y es la base de la expectativa de una futura resurrección corporal. Nada en el texto de Apocalipsis 20: 1-6 habla de una resurrección corporal, sino de una primera resurrección que trae todos los beneficios a los santos.

Es importante saber que en el Nuevo Testamento se habla de que los creyentes, debido a su unión con Cristo viven y reinan con Él como sacerdotes de Dios. En otro lugar en el Nuevo Testamento se habla de la comunión del creyente con Cristo como una resurrección que trae victoria sobre le dominio del pecado y muerte. Esto es claro en las palabras de Juan 11: 25-26, donde Cristo promete a aquellos que creen en Él que compartirán Su resurrección y vida.

Igualmente el apóstol Pablo dice en la espístola a los Colosenses, “Si, pues, habéis resucitado con Cristo, buscad las cosas de arriba, donde está Cristo sentado a la diestra de Dios. Poned la mira en las cosas de arriba, no en las de la tierra. Porque habéis muerto, y vuestra vida está escondida con Cristo en Dios.” (Colosenses 3: 1-3). Pablo habla de la resurrección del creyente en comunión con Cristo, por ejemplo en Efesios 2: 4-6, “Pero Dios, que es rico en misericordia, por su gran amor con que nos amó, aun estando nosotros muertos en pecados, nos dio vida juntamente con Cristo (por gracia sois salvos), y juntamente con él nos resucitó, y asimismo nos hizo sentar en los lugares celestiales con Cristo Jesús.”

Estos pasajes son especialmente pertinentes para comprender la primera resurrección y la participación de los creyentes en ella, ya que enseñan que debido a la unión de los santos con Cristo, comparten Su resurrección y todos los beneficios, los cuales gozan todos los creyentes a través de la fe en Jesucristo.

Esto significa que cuando Juan observa a los santos en el cielo reinando con Cristo como sacerdotes de Dios, ejerciendo en el cielo en comunión con el Hijo de Dios, ve a los santos gozando de las bendiciones de todos los creyentes en unión con Cristo. Estas bendiciones vienen de su participación en la primera resurrección, y por ello no son sometidos al poder de la muerte, incluyendo la segunda muerte que es la separación eterna de la presencia y el favor de Dios.

El Resto de los Muertos

Esta lectura del pasaje de Apocalipsis 20 encuentra mayor confirmación en el lenguaje al cierre de la visión. Apocalipsis 20: 1-6 concluye con esta palabras, “Pero los otros muertos no volvieron a vivir hasta que se cumplieron mil años. . Esta es la primera resurrección. Bienaventurado y santo el que tiene parte en la primera resurrección; la segunda muerte no tiene potestad sobre éstos, sino que serán sacerdotes de Dios y de Cristo, y reinarán con él mil años.”

El resto de los muertos se refiere a los injustos y a los no creyentes. Debido a que no tienen parte en la primera resurrección, permanecen sujetos al poder de la segunda muerte. No comparten ninguno de los privilegios de los que gozan los santos. La segunda muerte a los que son sujetos no puede ser la muerte física, la separación de cuerppo y alma a causa del pecado, pues yah an sufrido esta muerte. Es una muerte espiritual, esa muerte que resulta de la separación del favor y communion con Dios. La primera resurrección se diferencia como primera porque trae Victoria, no sobre la muerte física, sino como muerte espiritual. La segunda muerte es segunda porque significa que es culpable para castigo, no físico, sino del castigo de estar separado y escomunicado de la presencia y el favor de Dios. El término ‘segunda muerte’ confirma que la primera resurrección no es corporal. Lo que distingue a los que toman parte en la primera resurrección es que no están sujetos a muerte espiritual. Son aquellos que viven y cuyas vidas consisten en una communion con Dios y Cristo. Lo mismo no se puede decir del resto de los muertos, quienes permaneces culpables, aún de una segunda muerte bajo el juicio de Dios.

Lo que dice la vision de Apocalipsis 20 es que los muertos están excluídos de la primera resurrección y de sus beneficios y como dije antes, están sujetos a la segunda muerte, que es una muerte espiritual.

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En las entradas previas hemos observado que la clave en la interpretación del pasaje de Apocalipsis 20 se encuentra en su relación con Apocalipsis 19: 11-21. Lo que debe quedar claro es que estas visiones no deben ser leídas como eventos sucesivos, sino como descripciones de un mismo evento.

La visión de Apocalipsis 20: 1-6 se divide en dos secciones. La primera, en versos 1-3, describe cuando Satanás es atado por un período de mil años. La segunda, en versos 4-6 que describe el reino de los santos con Cristo durante este milenio e incluye una referencia a los santos que participan en la primera resurrección y no son sometidos a una segunda muerte.

La visión de Apocalipsis 20 inicia con una impactante muestra de Satanás siendo atado,

“Vi a un ángel que descendía del cielo, con la llave del abismo, y una gran cadena en la mano. Y prendió al dragón, la serpiente antigua, que es el diablo y Satanás, y lo ató por mil años; y lo arrojó al abismo, y lo encerró, y puso su sello sobre él, para que no engañase más a las naciones, hasta que fuesen cumplidos mil años; y después de esto debe ser desatado por un poco de tiempo.” Ap. 20: 1-3

El apóstol Juan observa un angel que desciende del cielo para llevar a cabo el propósito de Dios. Toda la vision sugiere que la autorización divina y el poder del angel para llevar a cabo esto es invencible. Es equipado con la llave del abismo, lenguaje que sugiere poder para abrir y cerrar. Este abismo, según leemos en otros pasajes en Apocalipsis es el lugar donde moran los demonios. Apocalipsis 9: 1-6 nos muestra el pozo del abismo de donde sale el humo, y langostas para afligir a aquellos que habitan en la tierra. Es a este lugar a donde el angel viene a echar a Satanás, de acuerdo a Apocalipsis 20. Además de la llave, el angel tiene una gran cadena. Algunos han sugerido que esta cadena representa la palabra de Dios (Apocalipsis 19: 13,15). Lo que si debe quedar claro es que el angel está perfectamente equipado para llevar a cabo el propósito y la voluntad de Dios para restringir la actividad de Satanás.

El foco de esta primera parte de la vision se fija en las acciones del angel para atar a Diablo, a quien le llama “dragon,” “la serpiente,” etc. El angel toma a Satanás, lo ata y lo echa al abismo. Pero, cuando Satanás sea desatado por un período corto de tiempo, el lenguaje empleado por Juan es que esto ocurre bajo el total control de Dios.
La pregunta clave para interpretar esta primera sección es la naturaleza exacta y las implicaciones de esta atadura a Satanás. Los premilenialistas históricos y dispensacionalistas, así como los postmilenialistas están de acuerdo que esta atadura debe entenderse como una acción que imposibilita totalmente las acciones de Satanás. Lo que dicen es que esta atadura no puede ser el período que ocurre entre la primera y segunda venida de Cristo. Para los premilenialistas, esta acción del angel es tan completa que no puede haber ocurrido ya.

Existen razones bíblicas para concluír que el tiempo presente de la historia representa el período en donde Satanás no podrá engañar meas a las naciones. Fowler White, en el Journal of the Evangelical Theological Society de Marzo de 1999, argumenta que el lenguaje usado es el de un ‘idioma epico’ de la Victoria sobre el dragon. Fowler dice que este lenguaje no requiere una conclusion literalista de que Satanás no tiene poder para lllear a cabo sus propósitos rebeldes en la historia [1].

Considerando la historia bíblica de la redención podemos ver cambios importantes del Antiguo al Nuevo Testamento con respecto a las naciones de la tierra. Mientras que en el Antiguo Testamento Dios llamó a Abraham de la tierra de los caldeos y lidió principalmente con el pueblo de Israel, en el Nuevo Pacto el evangelio es predicado a todo el mundo (Mateo 24: 14) y las naciones están siendo disciplinadas (Lucas 24: 47; Mateo 28: 16-20). La diferencia en la administración del pacto no afecta la substancia del pacto de gracia, pero sí afecta la manera en la que las noticias son predicadas a todas las naciones de la tierra.

Comparado a la extension del reino de Dios en la era actual, antes de la venida de Cristo, las naciones de la tierra permanecían bajo la decepción de Satanás. A pesar de que Dios la manera en que Dios trataba a Israel no era del todo algo étnico, ellas estaban restringidas de maneras que no lo están en la era presente. La luz del evangelio que ilumina a las naciones contrasta con la oscuridad en la que estas estaban en el antiguo pacto.

Es de vital importancia notar que el lenguaje describiendo a la atadura de Satanás en Apocalipsis 20 lo asocial con una restricción de su actividad por lo cual no podrá engañar más a las naciones. Este es el propósito y efecto de la atadura de Satanás. El enemigo es atado para que ni pueda prevenir la predicación del evangelio ni engañar a las naciones. Esta vision confirma la enseñanza de que el período entre la primera venida de Cristo y su segunda venida es uno en el que el evangelio del reino de Dios es predicado con poder y confianza a todas las naciones de la tierra. Esta es la comisión dada por Cristo a sus discípulos (Mateo 28:18), cuando a Cristo le fue dada toda autoridad en los cielos y la tierra. Además, la comisión fue dada con la promesa de que Cristo regresaría para estar con sus discípulos al final de esta era. Cristo le dijo a sus discípulos, “Porque vendrán del oriente y del occidente, del norte y del sur, y se sentarán a la mesa en el reino de Dios.” (Lucas 13: 29), lo cual demuestra que en este período el poder de Satanás ha sido removido.

En una visión previa en Apocalipsis, Juan vio una gran batalla en el cielo que concluyó con el dragón siendo echado en la tierra (Ap. 12: 7-12). En esta visión, Satanás es descrito como aquel que engaña a todo el mundo, pero ahora Satanás ha sido derrotado en el cielo y ha sido echado fuera, y se escucha una voz del cielo que dice, “Entonces oí una gran voz en el cielo, que decía: Ahora ha venido la salvación, el poder, y el reino de nuestro Dios, y la autoridad de su Cristo; porque ha sido lanzado fuera el acusador de nuestros hermanos, el que los acusaba delante de nuestro Dios día y noche. Y ellos le han vencido por medio de la sangre del Cordero y de la palabra del testimonio de ellos, y menospreciaron sus vidas hasta la muerte.” (Apocalipsis 12: 10-11), lo cual nos permit ever la misma realidad de la que se habla en el capítulo 20 del libro, es decir, que la capacidad de engañar a las naciones ha sido terminado. Ahora ha venido el reino de Dios, y las naciones están siendo disciplinadas, y ahora el poder del evangelio está siendo revelado a las naciones.

En los evangelios encontramos en las predicaciones de Cristo un lenguaje que hace eco de lo que encontramos en Apocalipsis 20, y que proven el contexto bíblico para entender este capítulo. El evangelio de Mateo contiene la historia de Jesús curando a un hombre endemoniado. Cuando las multitudes escuchan del milagro quedan asombrados y se preguntan si Jesús es el Hijo de David (Mateo 12: 23). Sin embargo, los fariseos, al escuchar dijeron, “Este no echa fuera los demonios sino por Beelzebú, príncipe de los demonios.” (Mateo 12: 24). En respuesta a la blasfemia de parte de los fariseos, Jesús hace notar que ningún reino dividido contra él mismo puede prevalecer. Luego dice que el poder para echar fuera demonios es una demostración de la presencia del poder del reino de Dios: “Pero si yo por el Espíritu de Dios echo fuera los demonios, ciertamente ha llegado a vosotros el reino de Dios. Porque ¿cómo puede alguno entrar en la casa del hombre fuerte, y saquear sus bienes, si primero no le ata? Y entonces podrá saquear su casa.” (Mateo 12: 28-29). En esta respuesta a los fariseos, Jesús enseña que el reino de Dios ha llegado y que se encuentra entre los hombres en Su persona y obra. El milagro hecho al hombre endemoniado demuestra que Satanás fue atado y que no puede evitar la caída de su casa.
En otra occasion en los evangelios, leemos que Jesús envoi a setenta discípulos de dos en dos para proclamar la cercanía del reino de Dios. Jesús comisiona a los setenta a que vayan al campo de la cosecha y sanen a los que están enfermos y les digan, “Se ha acercado a vosotros el reino de Dios.” (Lucas 10:9). Cuando los discípulos vuelven, regresan con gozo y reportan, “Señor, aun los demonios se nos sujetan en tu nombre.” (Lucas 10: 17). En respuesta Jesús les dice, “Yo veía a Satanás caer del cielo como un rayo. He aquí os doy potestad de hollar serpientes y escorpiones, y sobre toda fuerza del enemigo, y nada os dañará. (Lucas 10: 18-19).

En estos pasajes es claro que la venida de Cristo y Su ministerio es la realización concreta de la venida del reino de Dios, un reino que destruye la casa de Satanás y libera a los cautivos del pecado. En otro ejemplo, en el evangelio de Juan, la venida de Cristo es asociada con el término de la atividad de Satanás sobre las naciones de la tierra y la expansion de la iglesia. Prediciendo Su muerte, Cristo declara, “Ahora es el juicio de este mundo; ahora el príncipe de este mundo será echado fuera. Y yo, si fuere levantado de la tierra, a todos atraeré a mí mismo.” (Juan 12: 31-32). Esta pasaje habla de echar fuera, en juicio, al amo de este mundo, y de que Cristo, en su crucifixion atraerá a toda clase de hombres, judíos y gentiles de entre todas las naciones, hacia Él. Esto es lo que habla el pasaje en Apocalipsis 20 con respecto a la atadura de Satanás y rejuntar a las naciones. Veamos, que al igual que en el pasqje de Mateo, Juan utiliza lenguaje similar al utilizado en Apocalipsis 20.

Si usamos la regal estándar de interpretación bíblica, esto es, que la Biblia interpreta la Biblia, y que los pasajes más difíciles deben ser interpretados dependiendo de los pasajes claros, es claro que la atadura de Satanás en Aocalipsis 20, para que no engañe a las naciones es una representación de los eventos que coinciden con la primera venida de Cristo, y que ha sido victorioso sobre el maligno. Entre la primera y segunda venida de Cristo, el reino milenial de Cristo sobre la tierra está siendo manifestado para todos.

Ahora, otra de las características intrigantes de la vision en Apocalipsis 20 está en referencia con el período de mil años. Para la mayoría de premilenialistas, este lenguaje debe se tomado como literal en referencia a un período de tiempo en la historia diferente luego del regreso de Cristo, esto, especialmente entre los dispensacionalistas. Debido a que los amilenialistas tomamos el período de ‘mil años’ como algo que indica un largo período de tiempo, nos acusan de espiritualizar las Escrituras.

Debemos tener dos cosas en cuenta; primero, la insistencia que el lenguaje de Apocalipsis 20 deba ser tomado literalmente, hace que gran parte de la Biblia sea malinterpretada, como lo he demostrado en las entradas previas. Un libro como Apocalipsis, con su gran simbolismo y uso de ‘tipos’ bíblicos y figures, no nos da razón para tomar ‘mil años’ como algo literal. Segundo, el que solo en Apocalipsis 20 ocurra el milenio, nos sugiere que los premilenialistas erran, pues no tienen soporte para su vision en la Biblia. Pero, es que la Biblia utiliza el número mil de manera simbólica en otros pasajes?

Así como el número mil tiene que ser tomado como algo literal (Génesis 20: 16; Esdras 1: 9-10), existen otros pasajes que tiene un significado simbólico. En Deuteronomio 7:9 el Señor es descrito como, “Dios es Dios, Dios fiel, que guarda el pacto y la misericordia a los que le aman y guardan sus mandamientos, hasta mil generaciones.” En Exodo 20, se contrasta aquellos que le odian de aquellos “millares, a los que me aman y guardan mis mandamientos.” (Exodo 20: 6). Similarmente en los Salmos, el creyente confiesa que “Porque mil años delante de tus ojos son como el día de ayer” (Salmo 90: 4). El apóstol Pedro dice que “para con el Señor un día es como mil años, y mil años como un día” (2 Pedro 3:8).

Lo que estos pasajes demuestran es que el número mil es frecuentemente utilizado en la Biblia para referirse a un extenso período de tiempo. El uso de ‘mil años’ en Apocalipsis es, cuando se interpreta contra el resto de las Escrituras con respecto al simbolismo, como una referencia a un período de perfección, compleción, del plan de redención de Dios. La expresión no se refiere a que el milenio es un período de 365,000 días. Así como la fidelidad de Dios es perfecta y nunca falla (hasta mil generaciones), así mismo los tiempos en sus propósitos redentivos son perfectos y nunca fallan. Lo que debemos entender de Apocalipsis 20 es que el período de atadura de Satanás es completo.

En la próxima entrada continuaremos con la última parte de la serie de Apocalipsis 20.

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[1] Fowler White. Journal of the Evangelical Theological Society. Marzo 1999. Páginas 53-66.

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Como hemos estado observando en las entradas previas, un tema clave de este pasaje es su relación entre Apocalipsis 19: 11-21 y Apocalipsis 20: 1-11. Si Apocalipsis 19 describe la segunda venida de Cristo al final de esta era, y si Apocalipsis 20 describe los eventos que ocurren luego de este evento, entonces la visión Premilenialista sería cierta, pues el milenio ocurriría luego de la venida de Cristo.

Sin embargo, es que estas visiones deben leerse de una forma cronológica, como lo hacen los premilenialistas? O es que hay razones para decir que estos pasajes describen eventos paralelos? Existen algunas razones que dejan claro que estos pasajes deben entenderse como eventos paralelos dentro del mismo período de tiempo.

a. Estructura del libro de Apocalipsis

De acuerdo a los estudiosos de este libro, está estructurado de acuerdo a una serie de visiones, algunas que repiten orecapitulan eventos y períodods de la historia cubierta en visiones previas o futuras. Cada uno de estos eventos ocurren entre la primera y segunda venida de Cristo. Por esto, el Apocalipsis difícilmente puede ser leído como un libro de profecía de eventos futuros en un orden cronológico exacto. Las visiones registradas se traslapan en su mayoría y en ocasiones brincan de un evento a otro. Es por ello que los expertos no recomiendan su lectura como un libro histórico, de eventos listados en un orden de ocurrencia.

Uno de estos expertos es William Hendriksen quien dice que la estructura del libro de Apocalipsis es una de ‘paralelismo progresivo.’ [1] Nota que el libro puede dividirse en siete secciones diferentes: las primeras tres secciones describen eventos entre la primera y segunda venida de Cristo como ocurren en la tierra; las siguientes cuatro secciones describen eventos entre la primera y segunda venida de Cristo como ocurren en el cielo.
Las primeras tres secciones son: la descripción de Cristo habitando en medio de las siete iglesias en el mundo, representadas por las siete lámparas (capítulos 1-3); la visión de la iglesia sufriendo juicios y persecuciones, representado por los siete sellos (capítulos 4-7); y la descripción de la iglesia protegida y vindicada, representada por las siete trompetas (capítulos 8-11). Sin embargo, en las últimas cuatro secciones del libro, los eventso se describen desde el punto de vista del conflicto entre Cristo y el anticristo. Estas cuatro secciones son: la descripción de la oposición hacia Cristo del dragón y sus ayudantes (capítulos 12-14); la descripción de Dios derramando Su ira sobre los no creyentes, representado por medio de las siete copas de juicio (capítulos 15-16); la descripción de la caída de Babilonia y de las bestias (capítulos 17-19); y la descripción de la derrota final del dragón, incluyendo el inicio del estado final (capítulos 20-22). De acuerdo con Hendriksen, las siete secciones deben leerse como pasajes paralelos que ocurren entre la primera y segunda venida de Cristo, los cuales recapitulan frecuentemente visones previas.

Lo importante, a pesar de que Hendriksen no tenga razón en todo lo que expone en su libro, deja claro que la estructura del libro de Apocalipsis no permite que su lectura entienda las visiones como eventos ocurriendo uno detrás del otro, cronológicamente. Esto significa que los pasajes de Apocalipsis 19 y 20 no necesitan ser leídos como si fueran eventos secuenciales. Pero es que el texto en Apocalipsis 20 específicamente indica que este capítulo inicia una nueva visión paralela a Apocalipsis 19? De hecho que sí. Por lo menos seis características ponen este hecho de manifiesto:

1. El tema de ascenso y descenso angelical

La visión de Apocalipsis 20 inicia con el descenso de un ángel del cielo para encadenar a Satanás por un período de mil años. En otras instancias en el libro en donde el ascenso o descenso de ángeles inicia una nueva visión, la visión muestra eventos del tiempo presente hasta la venida de Cristo al final de los tiempos. Un ejemplo de esto es Apocalipsis 7: 2; 10: 1 y 18: 1. En estos pasajes, el ascenso o descenso de ángeles marca el inicio de la visión que lleva a la venida de Cristo y Su victoria final sobre sus enemigos. No sería normal pensar que lo que ocurre en Apocalipsis 20 sea diferente.

2. La discrepancia entre Apocalipsis 19: 11-21 y Apocalipsis 20: 1-3

Las visiones en Apocalipsis 19 y 20 muestran diferencias obvias si se leen cronológicamente. En Apocalipsis 19 :11-21, especielamente los versos 19-21, vemos una visión del triunfo de Cristo y la destrucción de las naciones que se le oponen. El lenguaje usado para describir este triunfo es vigoroso, mostrando que la victoria es completa y final. Sin embargo, si Apocalipsis 20 describe eventos que siguen en secuencia a Apocalipsis 19 sería ilógico pensar que Juan describiera que fuera necesario atar a Satanás para prevenir que engañe a las naciones. Esto, porque naciones que han sido completamente destruídas no serían una amenaza para Cristo. Qué sentido tendría encadenar a Satanás para no engañar a naciones que ya han sido completamente destruídas.
Algunos premilenialistas han sugerido que las naciones descritas en Apocalipsis 20 son sobrevivientes de la batalla descrita un capítulo antes, pero esto trae consigo varios problemas. El lenguaje de la derrota de las naciones es definitivo en el capítulo 19, ademeas de describir naciones que están opuestas a Cristo y a Su iglesia, y que están rebelándose contra Cristo.

3. El uso de Ezequiel 38-39 en estas visiones

En las visiones de Apocalipsis 19 y 20, el lenguaje utilizado es tomado de Ezequiel 38-39. Esta profecía describe una gran batalla final entre el Señor y las naciones del norte que se le oponen a Él y a Su pueblo. Se hace referencia a Gog, príncipe de Rosh, Meshech y Tubal, y a Magog.

Existen paralelos similares en estos libros. En Apocalipsis 19: 17-18, un ángel hace una invitación a la gran cena de Dios. Esta es una cita casi exacta de la invitación extendida en el conflicto de Gog-Magog en la profecía de Ezequiel (39: 17-20). Sin embargo, en Apocalipsis 20: 7-10, cuando el apóstol Juan describe la gran guerra que va a concluír con el corto tiempo de Satanás al final del milenio, la profecía de Ezequiel con respecto a Gog-Magog es traída a la mente extensamente.

Las naciones en rebelión son llamadas Gog y Magog. El arma utilizada por Dios para destruír estas naciones es un fuego que baja del cielo. Esto significa que el apóstol Juan, en su descripción de la rebelión y derrota de las naciones en Apocalipsis 19 y 20 utiliza un lenguaje idéntico al de Ezequiel. Parece increíble que estos episodios en la historia se traten de eventos diferentes, separados por un período de mil años, según dicen los premilenialistas. Una mejor lectura concluye que las visiones describen el mismo evento.

4. La Batalla de Apocalipsis 19: 19 y 20: 8

Las visiones de Apocalipsis 19 y 20 muestran un paralelismo similar en su descripción de la batalla que concluirá el período de historia que en ellos se muestra. En tres ocasiones en el libro de Apocalipsis, un conflicto final entre Cristo y sus enemigos, en donde Cristo sale triunfante y las naciones rebeldes son derrotadas es descrito como ‘la batalla.’ Es claro como los intérpretes de este libro hacen de las batallas en Apocalipsis 19 y 20 un mismo evento, en lugar de dos batallas distintas como lo sugieren los premilenialistas.

En los próximos días continuaremos con esta serie.

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[1] William Hendriksen. More than Conquerors. Páginas 11-64.

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El único pasaje en la Biblia en donde podemos encontrar alguna referencia del ‘milenio’ es en Apocalipsis 20: 1-11. En este pasaje, y especialmente en los versos 1 al 6, encontramos una referencia a un período que literalmente significa ‘mil años,’ y ocurre en por lo menos seis ocasiones. Debido a ello, ningún análisis de este tema puede obviar el pasaje escrito por el apóstol Juan en la isla de Patmos.

Lo que hemos visto en las entradas previas con respecto al premilenialismo, es que una de las ideas centrales es la venida de Cristo antes del milenio, lo cual no cuenta con un gran apoyo bíblico. Pero el día de hoy analizaremos lo que creen los premilenialistas con respecto a este pasaje y en las próximas entradas haremos el análisis bíblico.

Qué creen los premilenialistas?

Para la mayoría de los premilenialistas, Apocalipsis 20 presenta un claro argumento del milenio, e inclusive constituye un obstáculo para cualquier no-premilenialista. Ellos inician con la premisa de que los eventos descritos en Apocalipsis 20 siguen temporalmente los eventos descritos en Apocalipsis 19, especialmente Apocalipsis 19: 11-21. Es decir, para los premilenialistas, Apocalipsis 19 y 20 deben leerse y entenderse de manera cronológica.

Es importante que afirmemos que el pasaje de Apocalipsis 19: 11-21 describe realmente la segunda venida de Cristo y Su victoria sobre Sus enemigos. Porqué? Lo primero que vemos en Apocalipsis 19: 11-16 es a un Cristo que conquista, el guerrero divino que vence a todos sus enemigos, que viene en un caballo blanco a juzgar. Las descripciones hechas en este pasaje definitivamente describen la venida de Cristo al final de los días.

Además, esto es sugerido por lo que ocurre en Apocalipsis 19: 7-10 con respecto a la cena de la boda del cordero y la derrota del falso profeta y la bestia. La cena de las bodas del cordero simboliza la completa e íntima comunión entre Cristo, el cordero, y su esposa, la cual fue comprada con sangre, es decir, la iglesia. La destrucción del falso profeta y la bestia simboliza la destrucción del Anticristo, cuya persona y obra fue descrita en Apocalipsis 13 y 17. Por todas estas razones, el pasaje de Apocalipsis 19 describe indiscutiblemente la venida de Cristo.

Pero si Apocalipsis 19 es la descripción de la venida de Cristo, entonces es obvio porque tanto depende de la relación entre esta visión y la de Apocalipsis 20. Según la visión premilenialista de que Apocalipsis 20 es la continuación del capítulo previo, es natural ver como la secuencia de eventos en el futuro es una en la que la segunda venida de Cristo será seguida por el milenio. Pero esto lo analizaremos en la próxima entrada.

Otra de las creencias de los premilenialistas es que este milenio inicia cuando Satanás es encadenado. Este período es literal durante el cual Cristo reinará con Sus santos sobre la tierra al final de esta era. A través de este período, con excepción de la “pequeña estación” de Satanás de rebelión al cierre, las naciones estarán sujetas a Cristo.

Los premilenialistas insisten que la descripción que ocurre en los versos iniciales de Apocalipsis 20 con respecto al encadenamiento de Satanás, muestra que el trabajo activo de Satanás será excluído completamente entre las naciones de la tierra. Cristo y Su pueblo gozarán un período de paz, pues solamente al final de este milenio se le permitirá a Satanás un período limitado de rebelión durante el cual reunirá de nuevo a las naciones contra Cristo y Su iglesia.

Finalmente, otra de las partes vitales del argumento de los premilenialistas en Apocalipsis 20 es su referencia a una primera resurrección. Aquí los premilenialistas creen que tienen un argumento sólido para sustentar su posición con respecto al milenio. En los versos 4 al 6, esta primera resurrección se describe así,

“Y vi tronos, y se sentaron sobre ellos los que recibieron facultad de juzgar; y vi las almas de los decapitados por causa del testimonio de Jesús y por la palabra de Dios, los que no habían adorado a la bestia ni a su imagen, y que no recibieron la marca en sus frentes ni en sus manos; y vivieron y reinaron con Cristo mil años. Pero los otros muertos no volvieron a vivir hasta que se cumplieron mil años. Esta es la primera resurrección. Bienaventurado y santo el que tiene parte en la primera resurrección; la segunda muerte no tiene potestad sobre éstos, sino que serán sacerdotes de Dios y de Cristo, y reinarán con él mil años.” Apocalipsis 20: 4-6

Para los premilenialistas, esta descripción es de suma importancia. Solamente los creyentes participan de esta primera resurrección. Por el contrario, el resto de los muertos permanecen en las tumbas y no resucitan hasta el final de los mil años. A diferencia de los santos que no están sujetos a la segunda muerte, los no creyentes que no gozan de esta resurrección serán enviados al lago de fuego eternamente en la segunda resurrección de los muertos (versos 13-15).

En conclusión, la visión premilenialista puede resumirse de la siguiente manera: Luego de la venida de Cristo, cuando venza a sus enemigos, Satanás será atado y el milenio comenzará. Este milenio es un período de mil años de bendición para la tierra. Las naciones será obedientes a Cristo. Coincidiendo con el encadenamiento de Satanás, los santos serán resucitados y tendrán el privilegio de reinar con Cristo por esos mil años. Al final del milenio, ocurre la rebelión de Satanás, una segunda resurrección de los no creyentes ocurre, para ser juzgados por Cristo y ser enviados al infierno.

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Una de mis preocupaciones desde hace unos meses ha sido el tema de la escatología. En realidad no le había dedicado el tiempo adecuado, y por lo tanto tenía muchísimas dudas, por lo que me dí a la tarea de estudiar el tema con gran pasión, y realmente he aprendido de grandes teólogos reformados, uno de ellos, Vern S. Poythress.

Cuando recibí el libro de Humberto Perez, “Apocalipsis. El Libro de un Desterrado,” no sabía que esperar de él. En realidad no sabía nada del autor, hasta que entable una serie de correos con el autor y logré obtener algo de información. Humberto es un pastor cubano Bautista, que ha pastoreado iglesias en España y los Estados Unidos y que en la actualidad se dedica a escribir libros cristianos.

Este libro fue realmente maravilloso. Es prácticamente un análisis completo, desde un punto de vista reformado, del libro escrito por el apóstol Juan en la isla de Patmos. Para mí, que me encanta leer comentarios bíblicos, este libro fue realmente espectacular, pues no sólo provee de los comentarios y análisis de una persona realmente preparada, pero también contiene grandes citas de otros grandes hombres en la historia de la Iglesia como Agustín, John Gill, etc. Según nos cuenta el autor, su propósito es,

“Si quieres enseñar y predicar sobre Apocalipsis, sin especulaciones sensacionales que han sido descartadas por miles, sin creerte que estás en posesión de la última palabra de la voz profética, aquí tienes un libro de exposiciones muy prudentes y llenas de buena intención que con bondad te ofrezco.” pág. 20

Me pareció grandiosa la manera en la que el autor, responsablemente, manejó el análisis de uno de los libros más controversiales y difíciles de interpretar de toda la Biblia. El autor escribe algo importantísimo,

“Aunque Apocalipsis signifique revelación, es una forma literaria usada no sólo para comunicar un mensaje sino también para esconderlo. Por la misma razón que Jesús habló en parábolas, “para que oyendo no entiendan,” de igual manera Juan escribe apocalípticamente, para encubrir su mensaje de los espías de Roma.” pág. 6.

Es de comendar la honestidad del autor, su deseo de permitirle a la persona sin instrucción teológica, lograr un mejor entendimiento de Apocalipsis. Uno de los deseos de Humberto fue no sólo poner su mensaje al alcance de los más sencillos, pero también para la edificación del creyente, quien encontrará en sus análisis un sistema completo y bíblico de lo que intentó decirnos Juan al escribir la revelación que le fue dada directamente por nuestro Señor Jesucristo.

Para aquellos que no sólo les gusta la escatología, pero que además desean profundizar en sus estudios teológicos, y no digo esto dirigido a los estudiantes de teología, sino a la gente que como yo, no hemos estudiado formalmente, pero que nos sentimos apasionados por el conocimiento de Dios, este es un libro que deberán agregar a sus bibliotecas. Les aseguro que no se van a arrepentir.

Si desean saber más del autor o desean adquirir el libro, pueden hacerlo a través de su sitio en internet.

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De nuevo un excelente estudio por parte de uno de mis heroes contemporáneos, Dr. James White. Escuchen este análisis para comprender no sólo los errores de los arminianistas, sino también la solidez del pensamiento calvinista. Disfrútenlo,

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En ocasiones leo un foro de opiniones de uno de los periódicos más importantes de mi país. Como es usual, ahí se escriben gran cantidad de comentarios por parte de ateos, quienes critican la fe cristiana. Lo que hace gracia es el tipo de ignorancia que abunda de aquellos que creen ser los que se sujetan al uso de la “razón.” A veces me pregunto: Qué pasaría si yo escribiera un comentario acerca de algún asunto jurídico? Es que acaso, el que yo lea la constitución política de mi país, me hace un experto en materia jurídica como para que mis opinions sean válidas? Pues, no es eso lo que hacen los ateos? Cuántos de ellos han estudiado la Biblia? Entonces, qué hace que sus opiniones deban ser tomadas en cuenta?

Pues, uno de esos ateos de mi país escribe una entrada con el título, “Los Creyentes y la pachanga de la muerte.” En esa entrada, el autor escribe lo siguiente,

“¿Cual es el problema de ser lo que somos; materia? En lo personal no veo ningún problema en ser básicamente un esqueleto de carbonos organizado de tal manera que mi sistema nervioso central me permite saber quién soy y que estoy. Amén de otros sistemas que aseguran que mi material de replicación podrá y ha sido pasado a otras generaciones. Los teístas y con menos preocupación los deístas de este foro, se pasan añorando una ¨tierra prometida¨ más allá de esta vida, pero cuando sus sistemas no funcionan en armonía (homeostasis) los veremos haciendo fila en la clínica de salud más ce